126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

2798.“亚伯拉罕取了燔祭的柴”表示公义的功德。这从前面的阐述和说明(2784节)清楚可知，因而无需进一步解释。
2798a.“放在他儿子以撒身上”表示它，即公义的功德，与神性理性联合。这从“以撒”的代表和“放在以撒身上”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前面频繁所述；“放在以撒身上”是指联合它。以撒被称为“他儿子”，是因为主的神性人身不仅从耶和华成孕，还从耶和华而生。从主的圣言清楚可知，主从耶和华成孕；这就是为何祂在许多地方被称为“至高者的儿子”，“神的儿子”，“父的独生子”(马太福音2:15; 3:16-17; 16:13-17; 17:5; 27:43, 54; 马可福音1:10; 9:7, 9; 14:61-62; 路加福音1:31-32, 35; 3:21-22; 9:35; 10:22; 约翰福音1:14, 18, 50; 3:13, 16-18; 5:20-27; 6:69; 9:34-35, 38; 10:35-36; 20:30-31)；在其它许多地方，祂称耶和华为祂的“父”。
从圣言还清楚可知，祂从童女马利亚出生，然而却和其他任何人一样出生。当祂再次出生，换句话说，变成神性时，就生命的真正存在而言，这是来自住在祂里面，并且就是祂自己的耶和华。神性本质与人身本质的合一是一个相互和互惠的过程，以便祂将神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质合一(参看1921, 1999, 2004, 2005, 2018, 2025, 2083, 2508, 2523, 2618, 2628, 2632, 2728, 2729节)。由此清楚可知，主用自己的能力在自己里面将人性变成神性，并在这个过程中变成公义。当主经历最内在的试探时，与神性理性联合的，是公义的功德；神性理性就是那时祂争战所用的武器，并且恶魔也正是与这神性理性争战，直到祂也荣耀了该理性。这些就是“亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上”在内义上所表示的事，它们也是当这些话被阅读时，天使所感知到的事。

星空中第五个星球
　　10734.我被带到我们太阳系之外的宇宙中的另一个星球，这一切是通过我心智的状态变化，因而我灵的变化实现的。因为如前面数次所说明的，灵从一个地方被带到另一个地方，只能通过其内层状态的变化而实现；但这些变化在他看来，就像从一个地方移动到另一个地方或旅行。在我从我的生命状态过渡到他们的生命状态，因而就灵而言，我被带到那里之前，我所经历的变化持续了大约十个小时。唯独主能以这种方式依次改变一个人的心智状态，直到它最终接近另一个距离如此遥远之人的心智状态。我被带到东边、左侧，似乎逐渐被提到水平面之上。我还被允许清楚观察到我远离原先的地方，直到最后我所离开的那些人消失不见了；与此同时，我在路上与陪同我的灵人谈论了各种话题。